Dieu te veut guéri et en bonne santé, partie 2 : la bonté de Dieu, fondement de ta foi
Dans la première partie de cette étude, nous avons vu que Dieu veut que tu sois guéri et en bonne santé, et que la maladie n’est jamais sa volonté. Mais une question reste ouverte : comment prier avec assurance pour une guérison, quand la souffrance elle-même te fait douter de qui est Dieu ? Cette deuxième partie répond en posant un fondement : avant même de prier, il faut savoir que Dieu est bon : bon sans exception, bon sans condition, bon même envers ceux qui ne le reconnaissent pas. C’est cette conviction, plus que toute technique de prière, qui rend la foi stable au milieu de l’épreuve.
Le lien avec la partie 1 : un fondement avant d’aller plus loin
L’enseignement reprend brièvement ce qui avait été établi la semaine précédente : la volonté de Dieu, c’est que chacun soit guéri et en bonne santé, quel que soit le mal ou le nom de ce mal. Ce qui a été accompli « dans le spirituel » (à la croix) est déjà fait, même quand cela ne se voit pas encore dans le quotidien. L’orateur insiste sur une nuance importante : ce n’est pas parce qu’on ne voit pas encore la guérison se manifester qu’elle n’est pas déjà acquise.
De là découle la question posée en ouverture de cette partie 2 : si tout est déjà accompli au niveau spirituel, quelle est la part de responsabilité du croyant pour voir cela se manifester concrètement ? C’est pour répondre à cette question que l’enseignement introduit un point nouveau, présenté comme « juste une introduction » à développer dans les semaines suivantes : comprendre qui est Dieu, et en particulier sa bonté.
Dieu est lumière : aucune trace de ténèbres en lui
Le point de départ de cette nouvelle partie est un texte de l’apôtre Jean :
« La nouvelle que nous avons apprise de lui et que nous vous annonçons, c’est que Dieu est lumière, et qu’il n’y a point en lui de ténèbres. »
1 Jean 1, verset 5
L’enseignement explique ce que représentent ces deux images. La lumière renvoie à ce qui est pur, saint, vrai et bon. Les ténèbres renvoient à l’obscurité, à l’ignorance, au péché, à la haine : et, explicitement, aux maladies et aux souffrances. Si Dieu est lumière et qu’il n’y a en lui aucune trace de ténèbres, alors rien de ce qui relève des ténèbres ne peut avoir Dieu pour origine. L’enseignement en tire une conséquence directe : toute ténèbre présente dans la vie, la maison ou les relations d’une personne ne vient pas de Dieu , et si elle ne vient pas de Dieu, l’enseignement l’attribue à l’action de l’ennemi.
Ce point n’est pas présenté comme un simple rappel théorique. L’orateur insiste sur son importance pratique pour la prière : attribuer à Dieu une maladie ou une souffrance (même en la présentant comme une épreuve qu’il aurait envoyée) rend la prière pour la guérison contradictoire, puisqu’on demanderait alors à Dieu de retirer ce qu’on croit par ailleurs qu’il a lui-même donné. Clarifier d’abord l’origine de la souffrance est donc, selon l’enseignement, une condition pour s’approcher de Dieu dans la prière sans confusion intérieure.
Un bon arbre ne porte pas de mauvais fruits
Pour appuyer ce principe, l’enseignement cite deux images bibliques qui expriment la même logique : une source ne peut pas produire deux choses opposées.
Tout bon arbre porte de bons fruits, mais le mauvais arbre porte de mauvais fruits. Un bon arbre ne peut porter de mauvais fruits, ni un mauvais arbre porter de bons fruits.
Matthieu 7, versets 17 et 18
La source fait-elle jaillir par la même ouverture l’eau douce et l’eau amère? Un figuier, mes frères, peut-il produire des olives, ou une vigne des figues? De l’eau salée ne peut pas non plus produire de l’eau douce.
Jacques 3, versets 11 et 12
L’enseignement applique directement cette logique à Dieu : il ne peut pas être à la fois bon et mauvais, il ne peut pas faire sortir de lui à la fois la lumière et les ténèbres. Il faut, selon l’orateur, trancher clairement sa position sur ce point, sans laisser place à la confusion. L’enseignement en tire aussi une application pour le croyant lui-même : si les paroles et les actes témoignent de qui l’on est, la vie d’un enfant de Dieu devrait, à l’image de son Père, produire ce qui est bon, pur et saint , et non l’inverse.
La bonté de Dieu s’étend à tous, même aux ingrats
L’enseignement élargit ensuite la démonstration à la générosité de Dieu envers l’humanité entière, pas seulement envers les croyants :
« Mais moi, je vous dis : aimez vos ennemis, bénissez ceux qui vous maudissent, faites du bien à ceux qui vous haïssent, et priez pour ceux qui vous maltraitent et qui vous persécutent, afin que vous soyez fils de votre Père qui est dans les cieux. Car il fait lever son soleil sur les méchants et sur les bons, et il fait pleuvoir sur les justes et sur les injustes. »
Matthieu 5, versets 44 et 45
L’argument de l’orateur : si les disciples sont appelés à faire du bien même à ceux qui les maltraitent, c’est parce que cela reflète le cœur du Père lui-même, qui fait du bien aussi bien aux justes qu’aux injustes. Un second texte renforce ce point en l’élargissant à ceux qui ne connaissent pas Dieu :
Ce Dieu, dans les âges passés, a laissé toutes les nations suivre leurs propres voies, quoiqu’il n’ait cessé de rendre témoignage de ce qu’il est, en faisant du bien, en vous dispensant du ciel les pluies et les saisons fertiles, en vous donnant la nourriture avec abondance et en remplissant vos cœurs de joie.
Actes 14, versets 16 et 17
L’enseignement en conclut que la bonté de Dieu ne dépend pas du mérite de celui qui la reçoit : « tu es ici ce matin à cause de sa bonté », formule l’orateur, en invitant chacun à reconnaître que ce qu’il possède (santé, capacités, famille, travail) n’est pas la conséquence d’un mérite personnel, mais une manifestation de la bonté de Dieu, accordée aussi à ceux qui ne le reconnaissent pas.
Pourquoi cette révélation change ta façon de prier
L’enseignement relie ensuite cette vision de Dieu à la qualité de la relation qu’on entretient avec lui. L’image employée est celle d’une amitié : plus on est convaincu qu’un ami est quelqu’un de bien, plus on cherche naturellement sa présence et plus on s’ouvre à lui sans retenue ; au contraire, le moindre doute sur ses intentions conduit à se montrer réservé, même en sa présence.
Appliquée à Dieu, cette image sert un argument précis : sans la conviction que Dieu est bon, une personne dans l’épreuve aura tendance à se tourner d’abord vers d’autres secours (la famille, les amis) et à ne considérer la prière qu’en dernier recours. À l’inverse, la révélation de la bonté de Dieu change ce réflexe : elle pousse à courir vers lui en premier, précisément parce qu’on sait qu’il est bon, quelle que soit la situation traversée.
L’enseignement relie enfin explicitement cette conviction à la foi nécessaire pour recevoir la guérison : savoir que la souffrance ne vient pas de Dieu, et croire que Dieu, étant bon, veut activement le bien et la santé de celui qui prie, sont présentés comme les deux piliers qui permettent de prier sans ce doute qui, selon l’orateur, peut surgir « même au milieu de la souffrance ».
Proclamer à voix haute, pas seulement y penser
L’enseignement se conclut par une dimension pratique, nouvelle par rapport à la partie 1 : la façon de prier cette conviction. L’orateur invite l’assemblée non pas simplement à penser ou murmurer intérieurement que Dieu est bon et qu’il veut la guérison, mais à le déclarer et le proclamer à voix haute. L’image utilisée est celle de la bouche comme « véhicule qui déplace ce qui est dans la tête pour le mettre dans le cœur » : une conviction qui reste seulement pensée, selon l’enseignement, ne produit pas le même effet qu’une conviction proclamée ouvertement.
Dans ce même mouvement, l’orateur insiste sur la portée du mot « amen » prononcé par l’assemblée en réponse à une parole : il ne s’agit pas d’une formule de politesse, mais d’une déclaration active de réception (« je reçois »). Cette partie de l’enseignement se termine par un temps de prière collective où chacun est invité à déclarer, à propos de sa propre situation, que Dieu le veut en bonne santé et qu’il est bon à son égard : un moment de prière et de proclamation communautaire, et non une nouvelle série de références bibliques.
Conclusion : une fondation avant la suite de la série
Conclusion
L’orateur présente lui-même ce développement comme un point de départ, appelé à être approfondi dans les semaines suivantes de la série sur la guérison divine. Ce que cette partie 2 ajoute à la partie 1 :
- La partie 1 établissait que Dieu veut la guérison et que la maladie ne vient jamais de lui ; cette partie 2 répond à la question qui en découlait naturellement (comment s’assurer de cela quand on souffre) en ancrant la réponse dans la nature même de Dieu plutôt que dans une simple affirmation de sa volonté.
- Parce que Dieu est lumière et qu’il n’y a en lui aucune trace de ténèbres, il ne peut pas être, même partiellement, à l’origine de la maladie ou de la souffrance : une source ne produit pas deux eaux opposées, un bon arbre ne porte pas de mauvais fruits.
- La bonté de Dieu ne se limite pas à ceux qui le reconnaissent : elle s’étend à tous, justes et injustes, croyants et non-croyants (ce qui, selon l’enseignement, doit renforcer la confiance de celui qui prie plutôt que la conditionner à son propre mérite.
- Cette conviction n’est pas présentée comme un détail doctrinal secondaire : elle est posée comme la condition d’une prière stable, qui évite la confusion de demander à Dieu de retirer ce qu’on lui attribuerait par ailleurs.
- Nouveauté pratique de cette partie 2 : la prière se vit aussi par la proclamation à voix haute, et non seulement par la pensée intérieure) un point que l’enseignement annonce vouloir développer davantage dans la suite de la série.
- Comme pour la partie 1, cet enseignement ne traite pas la question du suivi médical ; rien dans cet article ne doit être compris comme une invitation à interrompre un traitement ou à se passer d’un avis médical.